Conocida como “la flor de los 400 pétalos”, el cempasúchil desempeña un papel central en las tradiciones mexicanas para honrar a los difuntos y posee funciones medicinales ancestrales. El cempasúchil, una flor vibrante de tonos amarillos y naranja, es emblemática en las celebraciones del Día de Muertos en México. Desde tiempos prehispánicos, los pueblos originarios la relacionaron con el sol, utilizándola para adornar tumbas y guiar espiritualmente a los difuntos hacia las ofrendas. Su nombre proviene del náhuatl, en el que significa “flor de la veintena”, en referencia a su número de pétalos, y refleja la profunda conexión cultural que existe con esta planta en diversas comunidades indígenas. Durante las ceremonias tradicionales, el cempasúchil se coloca en lugares estratégicos, desde la entrada de los hogares hasta el altar, para recibir y guiar a las almas de los fallecidos. Además, en épocas antiguas, esta flor se empleaba en rituales de sacrificio y protección, como empolvar la cara de los prisioneros, con la creencia de que protegería de la muerte. Su presencia es esencial para crear un ambiente de respeto y continuidad entre los vivos y los muertos. Más allá de su uso ceremonial, el cempasúchil ha sido valorado en la medicina tradicional desde hace siglos. Sus propiedades antimicrobianas y antiinflamatorias se documentaron desde el siglo XVI en códices indígenas y se utilizan para tratar problemas estomacales, expulsar parásitos, acelerar la cicatrización de heridas y combatir infecciones. La planta se puede cultivar fácilmente mediante semillas que se siembran en primavera, siendo una tradición que continúa en muchas comunidades mexicanas. Este cultivo y su uso reflejan la riqueza cultural y medicinal de México, además de su importancia en la conservación de prácticas ancestrales que unen a generaciones en la celebración del Día de Muertos. La flor de cempasúchil, más que un simple adorno, simboliza la vida, el sol y la continuidad del alma, consolidándose c
Miércoles, 13 de mayo de 2026
