CIUDAD DE MÉXICO. – En la sociedad mexicana contemporánea, la Navidad persiste como una festividad central, navegando entre su significado religioso original, su dimensión cultural y su creciente apropiación comercial. A pesar del avance del relativismo cultural y los procesos de secularización, la celebración no solo se mantiene vigente, sino que se resignifica como un referente ético, simbólico y social. El relativismo ha alterado la percepción de las tradiciones religiosas, llevando a que para muchos, la Navidad trascienda el nacimiento de Cristo para abarcar conceptos más amplios como “energía positiva” o “espíritu de paz”. Si bien esto diluye su contenido teológico, refleja una persistente búsqueda de sentido. Por otro lado, la secularización ha movido lo religioso del espacio público al privado. En México, la fe se transforma en lugar de desaparecer, y rituales como las posadas y las celebraciones familiares continúan, a menudo vividos más como expresiones culturales e identidades que como actos de fe conscientes. Estos rituales siguen cumpliendo una función social clave: la cohesión, la memoria compartida y el sentido de pertenencia. Paradójicamente, la Navidad conserva una fuerza simbólica que interpela a una sociedad marcada por la desigualdad. La historia del niño nacido en la pobreza y acogido por pastores, incluso para los no creyentes, funciona como una crítica al individualismo, la exclusión y la indiferencia social, actuando como un lenguaje ético común. El riesgo de un vaciamiento del significado es real, con la lógica del consumo reforzada por el relativismo que tiende a reducir la Navidad a una experiencia emocional efímera, desvinculada de compromisos duraderos. La vigencia de la Navidad en México demanda una recuperación de su núcleo humanista: el reconocimiento de la dignidad de la persona, la centralidad del prójimo y la responsabilidad comunitaria. En un país afectado por la violencia y la desigualdad, la celebración ofrece una oportunidad con
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